历代文人对董狐、齐太史的做法非常认同，认为每个有骨气的文人，都应该不畏权贵秉笔直书，用文字引导舆论，对权贵进行审判。
    那就有个问题:
    文人和史官为什么不怕死，权贵为什么对舆论宣判无可奈何?
    其实这个问题很简单，文人和权贵的背后，是两条不同的权力体系，文人的背后是道统，权贵的背后是政统。
    道统是国家的最高价值观，政统是国家的最高世俗权力。
    正因为掌握了国家最高价值观的解释权，文人史官才敢理直气壮的说，权贵是粪土。
    而权贵要是敢越界篡改历史，绝对要被其他文人口诛笔伐，即便骂不死你，也能把你气出高血压。
    当然，董狐和齐太史的年代，并不知道什么是道统，他们只知道自己做为史官，拥有“礼制”等价值观的解释权，可以褒贬权臣，写什么就是什么。
    直到晚唐的时候，韩愈在《原道》里提出“道统”的概念，并且给中国道统写下家谱，也就是尧舜禹汤到周文王、周武王、周公，最后传到孔孟之手，核心就是仁义道德。
    韩愈其实是把中国数千年秘而不宣的东西，全部提炼到儒家的框架里，然后把汉族的仁人志士都囊括进来，彻底意识形态化。
    于是董狐、齐太史、司马迁，自然是中国道统的一部分。
    到了宋朝，朱熹在韩愈的基础上进一步拓展，把中国道统的源头上溯到伏羲和炎黄，并且让程朱理学接了孟子的班，成为中国道统的正宗。
    从此以后，一条文化传承脉络就固定下来了。
    汉族国家文人只要承认“仁义道德”，就是认可了中国道统，而道统也赋予他们价值观的解释权，可以怼天怼地怼皇帝，却不用承担任何责任。
    这种权力够不够大?
    汉族的道统和政统，也就是价值观的解释权和国家政权，原本是合二为一的。
    上古的三皇五帝、尧舜禹汤到周公，既是国家的最高统治者，也是世俗社会的道德圣人，他们说什么就是什么，可谓是言出法随，基本没人能对他们说三道四。
    到了春秋战国的时候，礼乐崩坏，国家的统治者只顾打仗占地盘，再也不能承载圣人的光环。
    于是道统从国家政权中分离出来，流落到民间文人的手里，具体来说就是孔孟，以及继承孔孟的儒家文人。
    是的，儒家文人才是道统的继承人，才有国家最高价值观的解释权、农民、工人、商人和皇帝都没资格参与这件事。
    哪怕你富可敌国，哪怕你权倾天下，也只能在国家政权里谋生，也就是属于政统的权力体系，道统和话语权是万万不能染指的。
    这也是为什么汉族文人不在乎穷富，甚至标榜什么君子固穷。
    因为有一套根深蒂固的权力体系，做为他们的精神家园，在这一亩三分地里，文人就是没有加冕的土皇帝，最可怕的是，国家政权默认了文人的独特地位文人的独特地位。
    即便文人们不停往家里捞钱，却能理直气壮的说，我对钱没有兴趣，我从来没碰过钱。哪怕是穷的叮当响的酸秀才，照样可以鄙视坐拥万亩良田的土豪。
    是啊，我骂你就是代表圣人审判你，写一篇文章就让你遗臭万年，你能奈何?
    有资本就能挺直腰杆。
    不害怕就能理直气壮。
    所谓的文人风骨，其实都是这么来的。
    由于道统在手，古代文人有一种天然的道德优势，他们可以隐居乡野，不参与国家建设，但能议论国家大事，甚至为民请命，做一个没有实权的山中宰相。
    他们也可以入仕做官，要求国家和人民，按照儒家的价值观来做事，一旦越过红线，文人们就能批评监督。
    这就有了两个结果:
    其一是儒家文人高高在上，终极理想是做帝王师，用天然的价值观解释权，指挥帝王处理国家政务，间接让国家按照他们的意志运转。
    其二是道统有权监督政统，也就是儒家文人可以监督批评政府。在这种语境里，骂政府和权贵就是政治正确。
    比如白居易说“文章合为时而着，歌诗合为事而作”，然后写了32首乐府诗，把大唐全方位无死角的喷了一遍。
    那首“可怜身上衣正单，心忧炭贱愿天寒”的《卖炭翁》，就是白居易做喷子时的代表作。
    白居易当然是为人民说话，但反过来看，不正是用道统批评政府吗?
    谁敢说白居易做的不对?
    可如果政府做了好事，绝大部分文人不会歌功颂德，而且要挑毛病说做的不够好，哪里还需要改正等等。
    要是哪个文人给政府唱赞歌，虽然其他人嘴上不说什么，估计心里就要鄙视了:
    原来是六扇门里的朝廷鹰犬啊。
    归根结底，政统掌握国家的世俗权力，负责国家的日常工作，道统掌握国家的隐性权力，属于精神上的制衡，让权贵们有所顾忌。
    两条权力线对立却统一。
    自从春秋战国以后，道统和政统从来没有真正融洽过，不是在打架，就是去打架的路上。
    因为儒家文人想做帝王师，用价值观的解释权领导国家进程，而皇帝和国家政权却想压服文人，让他们做皇权的驯服工具。
    举个最典型的例子。
    历代王朝初期，开国君臣从尸山血海里走出来，具有天然的权威，能把儒家文人收拾的服服帖帖。
    此时的国家政权非常稳固，皇帝说什么是什么，反对的声音也有，不过没什么用，开国皇帝用一根小指头，就能打倒儒家文人。
    但是国家政权稳固的背后，便是文艺凋敝，包括绘画、诗歌、文学以及哲学思想等等，都没有能拿得出手的传世之作。
    大家仔细想想，汉初，宋初，明初有什么非常牛逼的文艺作品吗?
    想不起来吧。
    哪怕是唐诗，贞观年间有不少优秀作品，可是和李隆基的盛唐相比，恐怕也要逊色不少。
    原因就在于政统压服道统，儒家文人的腰杆子被打折了，再也没有怼天怼地的资本，也就创作不出优秀的作品。
    而在王朝中后期，则是道统压服政统。
    因为在和平年代，开国君臣逐渐凋零，国家政权的战争权威也在褪色，而文人用知识做敲门砖，进入国家政权做官，逐渐替代了国家的天然股东。
    此消彼长，可不是儒家文人的话语权大了嘛，那些“仁义道德”的价值观，又能用来领导皇帝和国家政权了。
    正是从王朝中后期开始，传世的诗歌、文学和书法绘画，都从全国各地冒充出来了。都从全国各地冒出来了。
    其中部分原因是经济复苏，人民对文艺作品的需求增长，另一部分原因便是儒家文人没有制衡，开始放飞自我了。
    文艺这个东西，非常讲究精神状态。乞丐写不出优秀的话本，搬运工没心思听戏曲，只有衣食无忧的富家子弟，才有闲工夫研究艺术。
    大家可以看看周围懂艺术的人，几乎没有穷人家的孩子。
    国家进程和个人命运，其实都一样。
    而且硬骨头的名臣、谏臣，往往出现在王朝中后期，尤其是以“文人风骨”着称的明朝，海瑞、杨涟等硬骨头比比皆是，背后的逻辑便是道统逐渐占了上风。
    要是在朱元璋的时代，海瑞有十个脑袋都不够砍，估计刚出道就结束了。
    到了王朝崩塌的乱世，文人彻底放飞自我，没人管了。
    乱世丰富的素材，再加上宽松的环境，让文人可以自由创作，而不必担心审核不能通过。
    比如春秋战国的诸子百家、魏晋南北朝的王谢风流和兰亭序、与士大夫治天下的宋朝号称黄金年代。
    总之，政统压服道统的时候，国家强盛万国来朝，人民的生活有安全感，代价就是活的不轻松。
    道统压服政统的时候，人民活的轻松了，却要面临阶层固化和剥削，而且国家也走在下坡路，说不定什么时候乱世就来了。
    这就是硬币铜板的正反面，不管怎么选，都有利有弊。
    上述巴拉巴拉讲了两个权力系统的区别与关系，但是又与我们有什么关系？ 和我们的言论自由有什么交集？
    本质上道统就是言论自由的问题。言论自由，相对世俗权力而言，它就是洪水猛兽。
    可以负责任地告诉你们，现在大康朝就是被洪水猛兽包围着；双方处于僵持阶段，而且，国力愈弱，道统力量愈大。
    这与我们有什么关系？原因只有一个，我想早点放这些洪水猛兽出来，早点疏通洪水，变洪水为水利工程，把猛兽驯化，变为家禽六畜。
    这才是我最终的理想和目标。